Что такое шень. Смотреть что такое "шэнь" в других словарях

Мастера говорят – для того чтобы культивировать «Природу» и изменять «Судьбу» надо их иметь в наличии, и иметь к ним доступ.

У современного человека подверженного множествам различных внешних и внутренних хаотических влияний нет, и не может быть, возможностей изменять свою «Судьбу». Стадия «выплавления Шэнь» уже предусматривает развитую и совершенную «Природу», основа которой достаточное изобилие энергии Ци и
гармония её циркуляций в организме.
Духовный уровень также усовершенствовался, от простого «свинца» до «серебра». Здесь кроме других целебных качеств «серебра» имеется ввиду его прекрасные отражающие качества, используемые в зеркалах. Качества безупречного отражения необходимые при созерцании и самосозерцании позволяют говорить о высокой степени духовного совершенствования.

Конечно, для начала алхимического процесса нужно уже иметь в наличии все необходимые для него ингредиенты, то есть «выплавить» триграммы и первоэлементы. / Дао здесь и сейчас./Небо и Земля первичные триграммы /состояния/, которые уже содержат в себе свои силы.Сила Неба – Огонь, сила Земли – Вода. Поэтому всё происходит, как и в природе – взаимодействие неба и земли сопровождается грозами и молниями, циклонами и антициклонами, температурными и атмосферными изменениями погоды.Когда мы нагреваем нижний даньтянь тем или иным способом, энергия пара поднимаясь создаёт облака, которые могут породить ураган, если мы не умеем этой энергией управлять.Рассматривая состояния Небо и Земля на уровне психических процессов мы видим что «хорошая погода» - спокойное их состояние взаимодействия обманчиво, так как процесс испарения воды не прекращается, а нарастает и готовит будущую непогоду.Более высокий энергетический уровень взаимодействия Неба и Земли определяет Небо как неизменные законы природы, которые не подвержены человеческому фактору, пониманию и воздействиям. Напротив, Земля определяется как некая совокупность сил, охраняющая и поддерживающая человеческую жизнь, однако как порождающая, так и отнимающая её.
Это мать, которая любит не за что-то, а вопреки всему. Уровень /Шэнь/ определяет Небо как «Справедливость», а Землю как
«Человеколюбие».
Именно так устроена наша духовная энергетика, где в постоянном диалектическом процессе – единстве и борьбе этих противоположностей рождаются наши поступки и наши человеческие созидания.Гармония взаимодействия
«Справедливости» и «Человеколюбия» в наших решениях и поступках никогда не бывает однозначной и всегда носит характер, как находок «Творчества», так и мастерства
«Исполнения».
Огонь «Справедливости» и Вода «Человеколюбия» являются энергетическими силами,которые имеют вполне определённую природу и местоположение в организме.Огонь «Справедливости» определяется как душевное «хотение», а Вода «Человеколюбия» определяется как телесное «желание». «Хотения» рождаются у нас в груди /выше пояса/,а «желания» рождаются в животе /ниже пояса/. Необходимо хорошо разбираться в том, что вами движет в разные моменты жизни, и как вы реагируете на эти движущие силы. Управлять этими силами, взращивать до полной их природной силы – есть подготовка к созданию, на разных этапах
«эликсира жизни».
Пока эти силы /Огонь и Вода/ не наберут природной мощи «эликсир жизни» не получится.
Природные, сила «хотения» сравнивается с яростью дракона, а сила «желания» со свирепостью тигра, именно поэтому «пружина жизни» от природы необычайно сильна.Мастера утверждают, что от природы в человеке заложены огромные силы, однако для выживания в постоянно ухудшающихся условиях жизни человек тратит всё больше и больше сил на внешние факторы. Это защита от неблагоприятных условий для жизни организма,а также огромные траты энергии на социальные проблемы, проблемы удовлетворения личности и её эгоистических целей, иллюзии успеха и благополучия.
Предлагается, для обретения «эликсира жизни» развернуть все силы внутрь себя и восполнить
энергии «Огонь и Вода» до их природной силы – силы дракона и тигра.Этот процесс кратко описан в книге «Дао здесь и сейчас».Наряду с пополнением энергии за счет третичных состояний /триграмм/, необходимо пополнять энергию за счет окружающей природы, неба и земли. Таким образом, можно в кратчайший срок достигнуть необходимого энергетического уровня. Многое из этого процесса описано в книге «Прозрение здесь и сейчас».
В настоящее время таких практических результатов может достичь только творческая личность, которая имеет творческий подход к любой жизнедеятельности, мировоззрение и соответствующий уклад жизни.
Такая личность профессионально настроена на созерцательный способ восприятия и творческий способ созидания. Таким образом, ей будет не трудно понять принципы и способы восполнения энергий, а естественная любовь и тяга к природе позволит без особых трудов получить необходимый природный комплекс энергетических зарядов.

Полностью восстановив энергетику до природной целостности, мы можем с её помощью заниматься восстановлением духовной целостности. Изучая «Взаимодействие Огня и Воды» мы на практике можем понять, что есть реальная энергетика.Наши «хотения» и «желания» и их взаимодействия в процессах нашей жизнедеятельности являют нам законы Инь и Ян, а также всей нашей психической энергетики.
Когда мы смотрим на эмблему Инь и Ян мы видим в чёрной половине белую точку, а в белой половине чёрную точку.Древние говорят что белая точка это луна, а чёрная это солнце.Объяснение кроется в свойствах Огня и Воды, и соответственно
«хотения» и «желания».
Например, одно из основных свойств Воды, это воспринимать и удерживать заряд энергии
или как сейчас говорят «информации». Напротив, одно из основных свойств Огня, это аннигиляция, уничтожение, разложение, распад до пустоты. Эти свойства Воды и Огня представлены в триграммах плюсом и минусом – сплошной чертой и чертой разорванной в середине триграммы.
Наша энергия Воды, «желания» легко превращается в автоматизм, в привычку получая и удерживая заряд энергии-информации. Поэтому мы должны понимать, что наш лунный свет размышлений основанный на работе памяти полон автоматизмов и привычек, имеющих на нас постоянное огромное воздействие и влияние. Более того, имея до семидесяти процентов жидкостей в нашем организме мы практически полностью зависим от своих желаний и автоматизмов. Напротив наша энергия Огня, «хотение», формируется сиюминутными движениями эмоций и не имеет ни каких преград и пределов в размерах и масштабах наших «хотений», никак не сообразуясь с нашими возможностями. Мало того, наш разбушевавшийся неуправляемый огонь иногда может быть на столько яростен что, придя в себя, через некоторое время нам бывает стыдно за свою несдержанность в запале чувств. Однако произошла разрядка, которая уничтожила напряжения и ненужные, ложные или устаревшие
энергетические образования, расчистив место для нового, свежего жизненного пространства.
Однако, для того чтобы эффективно культивировать свою «Природу» и изменять свою «Судьбу», на ряду с постоянным повышением своего уровня общей энергетики необходимо грамотно работать со своими «хотениями и «желаниями». В идеале необходимо полностью избавиться от автоматизмов «желания», подчинить их своей воле и контролю вплоть до глубоко залегающих инстинктов. В то же самое время наши «хотения», избавляясь от хаоса и зависимости от ситуации и случайностей, приобретают стабильные закономерности соответствующие «Законам Неба». Такая совместная работа наших «хотений и желаний»
имеет свою методику и различные технологии. Она соответствует этапу «Взаимодействия Огня и Воды /Кань и Ли/» На энергетическом уровне происходят изменения соответствующие выплавлению Шэнь из Ци. Триграммы Огонь и Вода обмениваясь своими средними чертами преобразуются в триграммы Небо и Земля /Цянь и Кунь/.

За последнее десятилетие в печати, книгах и статьях о духовных учениях и духовных учителях очень много говорится о могуществе человеческого сознания, о его космической роли и предназначении.
Необходимо уберечь занимающихся внутренней алхимией от характерной ошибки допускаемой некоторыми авторами в отношении роли сознания в духовном продвижении и духовном развитии.
При занятиях внутренней алхимией мы понимаем, что особыми качествами обладает только духовное сознание, дух – Шэнь.
О каком таком космическом сознании человека и его роли для галактики судачат десятки авторов современной эзотерики? Всё это трудно понять, будучи практиком. Сознание Синь и сознание И, которыми оперируют эти авторы, никак не могут претендовать на такую всемогущую роль.
Для правильных занятий необходимо чётко представлять себе, что такое дух –Шэнь.
Для примера можно использовать понятие «боевой дух». Представьте себе армию без боевого духа, такой армии не может помочь полководец, численность, техника. Только поражение ждёт такую армию, лишённую боевого духа.
Когда мы делаем что-то, неординарное, значительное наш дух поднимается для выполнения этой задачи и привлекает всю энергию и все наши способности для выполнения поставленной цели. Духовность это осознание значительности поставленной задачи, на выполнение которой мы готовы положить саму жизнь. Дух это огромная сила, которая включает в себя все энергии и сознания - Синь «хотение», И «желание».
Дух Шэнь это такая постоянная сила, которая включает в себя наше Я и поддерживается нашими «хотениями» и «желаниями», а также всеми нашими энергиями. Такая взращённая сила нашего Я – дух Шэнь, как говорят мастера, может существовать и отдельно от нашего тела как самодостаточная единица.

Несмотря на, повальное увлечение эзотерикой, параллельными мирами, чудесами духовной жизни в наше время остро ощущается полное отсутствие духовности, наряду с изощрённым пристальным вниманием к физическому здоровью и экологии.
Приземлённость, материальная заинтересованность, потребительские инстинкты, преобладают в нашей сегодняшней жизни большей части населения и, как это не печально, большинства молодёжи.Поэтому и в интересе к цигун и внутренней алхимии преобладают желания скорее потребительские, нежели духовные. Интересуясь силовыми аспектами энергии, долголетием, бессмертием, дело редко доходит до духовности, останавливаясь обычно на уровне общей энергетики. Именно поэтому за цигун и занятия внутренней алхимии принимаются в основном учения о преобразовании «Цзин в Ци».
Зато именно этот начальный оздоровительный этап имеет такое раздутое значение и популярность в массах, а также бесконечное количество интерпретаций и различных модификаций, что остаётся только удивляться.
Особенно удивляет обычная сегодня ситуация для увлекающихся цигун, когда молодой, нерастраченный здоровый организм годами пополняется энергией «цзин» с помощью упражнений предназначенных для старческого возраста.
Всеобщее увлечение сексуальными практиками и соответствующей энергетикой не улучшает качества общего уровня понимания цигун и внутренней алхимии.
Характерно общее непонимание силы духовных практик. Хочется напомнить здесь что именно дух «Шэнь» управляет всей энергетикой организма и отвечает за здоровье,долголетие и возможное бессмертие..
Именно «Шень» является настоящим хозяином и управителем нашего организма. Его роль это роль водителя, в автомобиле нет водителя машина неуправляема, мертва.
Можно иметь прекрасный автомобиль и не уметь им управлять,также можно быть прекрасным водителем и не иметь хорошего автомобиля.
Такая аналогия может прояснить ситуацию и направить на правильное понимание значения «Шэнь» в практике внутренней алхимии.
На этапе выплавления «Шэнь из Ци» наш организм постепенно приобретает настоящего хозяина, который реально может всем управлять, контролировать не только на уровне сознания, но и вне сознания, а также за всё отвечать с полным на то правом. Именно такое продвижение можно называть духовным ростом.
Изначально дух управляет всем организмом вне зависимости от сознания человека, однако такой дух ничем не отличается от духа животных. Человеческий дух «Шэнь» приобретает сознание и свободу для того, чтобы властвовать над душой и телом, а далее и над всем, что вне его, по законам Неба, таково первоначальное предназначение «настоящего» человека.

Над простым человеком властвует душевность и телестность – «хотения и желания».
Хотя у него дух тот же, но без власти. Он заявляет о себе то страхом экологических катастроф, то мучениями совести, то недовольством заземлённости, однако на него не обращают серьёзного внимания, принимая просто к сведению, так как человек живущий материальными нуждами в материальном мире живёт движениями своей души для устройства собственного благополучия.
Как только в человеке произошло такое низвержение власти духа, все части его естества пришли в смятение и беспорядок. Душевность и телесность, «хотения» и желания» вступили в бесконечную борьбу и воцарился хаос в сознательной жизни человека. Именно эгоизм и кажущаяся безнаказанность и независимость породили страсти – гордость, зависть, ненависть, скорбь, похоть, гневливость и тд.
Духовные стремления не гонят стремлений души /науки, искусства, семья, гражданские службы и должности/, однако, умеряют суету и страсти, приводят к порядку установленному «Небом».
Допустим вы, исследуя себя по всем статьям, нашли в себе и поняли все причины ваших недостатков. Однако для их исправления необходим определённый труд немалого напряжения. Готовы ли вы к таким напряжениям и трудам?
Обычное состояние нашего мышления «духа» – рассеяние, смятение, и блуждание мыслей.
Обычное состояние наших «желаний» - непостоянство, беспорядочность и своенравие,увлечение не потребностями естества, а извращёнными страстями.
Обычное состояние нашего сердца, чувств, «хотений» - полный захват страстями и помутнения способности отражения действительности, неверные впечатления, извращения вкусов, возбуждения направлены не в ту сторону.
Страсть есть «недуг души» или «болезненное состояние душевных сил».
В отличие от врожденного и неосознанного инстинкта, страсть противоестественна.
Страсть есть возмущение против природы, движение энергии против природы.
Источником «желаний» должны быть естественные потребности сложившейся в жизни, а в страстях, что есть естественного? Они расстраивают естество и все порядки жизни.
Безумие и противоестественность страсти заключаются в том, что в ней человек отказывается от естественного в своей природе соединения с Творцом, ищет ему замену.Реальную же замену "Небу" найти невозможно. Остаются только примитивные суррогаты в виде собственного «я» и подчиненных ему объектов материального мира. Но это явления ограниченные и временные, а не вечные, и человек становится безумным животным, которое соревнуется с создателем, пытаясь его заменить собой, ему подражая.
Это так называемый «Демонизм». В отличие от него «Духовность» стремится понять и принять законы «Неба» подняться до их естественного исполнения и слиться с волей создателя в каждом биении своего сердца, в каждом мгновении своей деятельности и самой своей жизни.
Мгновенно обрести духовность невозможно даже при соответствующей энергетике,
необходим период работы выплавления духа Шэнь. Эта работа требует больших напряжений и большого терпения. Без терпения - «свинец», человек не может действовать -«ртуть», не может научиться духовному, не может достичь совершенства. Невозможно без работы над собой прийти к созерцанию. Поэтому первым необходимо делать то, что требуется сейчас в настоящий момент, а высшее придет само собой, деланием называется то, что совершается телом, а созерцанием - то, что умственно творит разум.
Страсти овладевают нами через нашу практическую жизнь, через отношения с окружающим, через наше тело.
Так «сухостью» мы себя ожесточаем, становимся бесчувственным камнем, не способным воспринять истину. «Холодом» мы себя охлаждаем, охлаждаем наши души и наши духовные порывы. «Горением» возбуждаем в себе гнев и ненависть. «Теплом» возбуждаем в себе лень и половые инстинкты. «Влажность» способствует слабости, вялости, сонливости.
Именно регуляция ци в "шести соединениях" каналов инь и ян позволяет нам на практике противостоять нашим страстям умеряя их воздействие на нашу душу.
Необходимо заметить, что при увеличении общего количества энергетики такая регуляция особенно необходима, иначе наши страсти получают дополнительную силу и справиться с ними практически невозможно. Более подробно в книгах «Дао здесь и сейчас», «Прозрение здесь и сейчас».
Итак без терпения невозможно действие, а без действия невозможно созерцание.
Без развития телесности невозможно развитие духовности. Более того, именно «телесные души По» в дальнейшем преобразуются в духовность.
Китайская мудрость гласит –"Благородный муж стойко переносит беды. А низкий человек в беде распускается"."Велик тот, кто велик в терпении"
Подлинное терпение - это принятие мира целиком, со всеми его плюсами и минусами. Оно предполагает умение человека противостоять давлению, не допуская внутри себя стойких отрицательных эмоций по отношению к внешнему раздражителю. Истинное терпение всегда основано на любви, на его сильных и чистых токах. Его девиз - не казаться, как это присуще терпению внешнему, но быть спокойным и доброжелательным изнутри, что бы ни происходило”. Один из моих учителей говорил мне – «Терпение, это когда кругом всю плохо, а ты спокоен. Ты не закрываешь глаза, и действуешь разумно.»
Конечно, всё начинается с этапа «Очищения сердца». Чистота сердца освобождает от излишнего эротизма и не дает увлекаться постоянной зрелищностью, которые способствуют развитию нездорового любопытства и иллюзий. Чистота сердца требует очищения социального климата. От социальных контактов требуется, чтобы они создавали отношение, сдержанное и исполненное уважения к достоинству человека.
Такое качество как спокойствие, рождённое терпением порождает чистоту сердца – зеркала восприятия. Чистое сердце можно сравнить с зеркальной гладью озера, которая точно, без искажений, отражает наше лицо. Однако, села на воду стрекоза и породила круги на поверхности воды, что исказило наше изображение, улеглись волны и отражение снова адекватное. Таким образом, нам необходимо оберегать своё зеркало восприятия от малейших внешних воздействий. Сохранять сердце широко распахнутым, но совершенно пустым можно только тогда, когда человек имеет терпение, порождающее полное спокойствие.
Если в нашем разуме уже поселился дух Шэнь и мы понимаем, что нами движут законы Неба, сердце адекватно отразит действие этих законов при наличии чистоты сердца, и ничто не помешает их восприятию и пониманию. Так мы получаем объединенное действие ума и сердца,наше созерцание. Если наш разум бросается из стороны в сторону по воле событий, а сердце захвачено волнами эмоций, мы не можем адекватно отражать события и находясь во власти иллюзий всегда опираемся на свои собственные волевые акты, таким образом, проявляя свои демонические силы, далёкие от настоящей духовности.
Этап «Шэнь гун» - тренировка духа, включает подъём духа и его удержание в центре головы.
Избегая всякого возбуждения создать постоянный центр местопребывания духа, который контролирует всю вашу деятельность способом
пассивно- бдительного контроля.
Достичь устойчивости духа от «семи эмоций» и «шести желаний». Дух Шэнь не должен возбуждаться, постоянно оставаясь на своём месте. Конечно, это становится возможным только при условии гармоничного взаимодействия наших «желаний» и «хотений», гармонии взаимодействия Огня и Воды. Такая работа называется «Шоу Шэнь», «Гу Шэнь»,«Дин Шэнь». Далее необходимо тренировать дух Шэнь на расширение и сжатие в одну точку.
Сжимаясь в одну точку концентрированный дух приобретает удивительные свойства.
Этот этап называется «Нин Шэнь» - очищать, укреплять, концентрировать дух.

Найти иноязычный эквивалент китайскому слову шэнь крайне сложно. Как и во многих других случаях, здесь перевод прежде всего определяется контекстом, в котором это слово используется. Так, Шэнь может быть переведено как дух, бог, бессмертный, душа, разум, божественный и сверхъестественный.

Пока вы живете, ваш шэнь представляет собой дух, направляемый вашим разумом. Если ваш разум находится в неустойчивом состоянии, то о нем говорят синь шэн бу нин, то есть «(эмоциональный) разум и дух не ладят друг с другом». Обыкновенный человек может использовать свой для того, чтобы повысить энергетику своего шэнь, поднять его на более высокий уровень; но в то же время человек должен держать свой эмоциональный разум под контролем . Если И этого человека в состоянии управлять синь, тогда разум в целом сохраняет свою концентрацию и И в состоянии управлять шэнь. Когда же шэнь находится в возбужденном состоянии, он выходит из-под контроля И; об этом состоянии говорят: шэнь чжи бу цин, что означает «дух и воля (вырабатываемая И) не имеют ясности». В очень важно научить свой мудрый И эффективно управлять действиями эмоционального синь. Чтобы достигнуть этой цели, и учатся осво­бождению от эмоций. Только таким образом им удается создать в себе сильный шэнь, находящийся под их полным контролем.

При условии хорошего здоровья вы можете использовать И для того, чтобы защитить собственный шэнь и удержать его там, где он должен находиться, - в Верхнем Даньтяне. При этом даже получивший энергетическую подпитку шэнь находится под контролем. Если же человек очень болен или находится на грани смерти, его И ослабляется, и тогда шэнь покидает свой «дом» и начинает бродить вокруг. После смерти шэнь полностью отделяется от физического тела; тогда его называют уже хунь, или «душа». Нередко используют термин шэнь хунь, потому что хунь возникает из шэнь. Правда, иногда понятие шэнь хунь также применяют к духу умирающего, поскольку в этот момент дух находится между состоянием шэнь и хунь.

Китайцы считают, что, если человека достигает более высокого и сильного состояния, сам человек обретает возможность более острого чувственного восприя­тия, а разум его становится более мудрым и вдохновенным. Обычно мир живых считается миром , а духовный мир после смерти - соответственно . При этом говорят, когда шэнь человека достиг своего высшего состояния, разум этого человека обретает способности, выходящие далеко за пределы нормальных. При этом разум может легко понять идеи, до этого находившиеся вне пределов понимания, как и управлять ими; человек может при этом выработать в себе способность ощущать мир Инь или даже общаться с ним. Такой сверхъестественный шэнь называют лин - этим словом в Китае обычно называют умного и смышленого человека, способного быстро находить общий язык с людьми и тонко разбираться в природе вещей. Также счита­ется, что после смерти этот сверхъестественный шэнь не погибнет вместе с физичес­ким телом. Именно этот сверхъестественный шэнь (лин) будет продолжать удерживать вашу энергию вместе в виде «привидения», или гуй. Вот почему привидение также называют лин гуй, что значит «духовное привидение»; или лин хунь, то есть «духов­ная душа».

Исходя из сказанного выше, видно, что лин представляет собой сверхъестествен­ную часть духа. Согласно верованию, если эта сверхъестественная духовная душа достаточно сильна, она будет жить довольно долго после смерти физического тела и у нее будет множество возможностей к перевоплощению. Китайцы верят, что если человек достиг при жизни состояния или , тогда после смерти его сверхъестественный дух преодолеет цикл перевоплощений и будет жить вечно. Такие духи носят название шэнь мин, что значит «духовно просветленные существа», или просто шэнь, причем в данном случае это слово имеет значение духа, ставшего божественным. Обычно, если умирает простой человек, у которого сверхъестественная духовная душа недостаточно сильна, его дух располагает лишь небольшим временем на поиски нового обиталища, в котором он может возродиться прежде, чем эта энергия рассеется. В этом случае дух называют гуй, или «приви­дением».

И считают, что человек при жизни может использовать свою энергию и для того, чтобы подпитывать, или «вскармливать», шэнь (ян шэнь), укрепляя таким образом лин. Когда этот лин шэнь поднят до соответствующего уровня, воля человека в состоянии заставить его отделиться от физического тела даже при жизни. Когда человек достигает такого состояния, его физическое тело обретает возможность жить многие столетия. В народе тех, кто добился этого, называют сянь, что значит «бог», «бессмертный» или «эльф». Поскольку само слово сянь произошло от понятия шэнь, то иногда сянь называют шэнь сянь, то есть «бессмертными духами». Сянь - это живой человек, шэнь которого достиг состояния , или подобия . После смерти этого человека его дух будет называться шэнь мин.

Основа практики или заключается в том, чтобы укрепить шэнь, подпитать его, вырастить, пока он не созреет достаточно, чтобы отделиться от физического тела. Но чтобы проделать все это, цигунист должен знать, где именно находится шэнь и каким образом его следует сохранять, оберегать, питать и тренировать. Очень важно также представлять себе, где находятся корни вашего шэнь.

Ваш шэнь находится в (во лбу над переносицей), в месте, которое иногда называют «третьим глазом». Шэнь можно укрепить, концентрируясь на Верх­нем Даньтяне. В нашем случае под укреплением понимается сохранение и защита шэнь. Когда разум человека распыляется на мелочи и смущен, его шэнь начинает скитаться без цели. В этом случае говорят, что у человека шэнь бу шоу шэ у что значит «дух не хранится в своем обиталище».

Согласно теории цигун, синь (эмоциональный разум) способен поднять дух; но он же может привести шэнь в смущение, вынуждая его покинуть свое место. Поэтому вы должны постоянно использовать свой И (разум мудрости), чтобы укрощать свой шэнь, контролировать его, сохраняя в положенном месте.

Если в результате занятий цигун ваша ци в состоянии достигнуть шэнь и эффек­тивно наполнить его собой, тогда энергетический уровень шэнь значительно повы­сится, и это в свою очередь будет способствовать . Шэнь - это сила, которая поддерживает в вас жизнь, это своего рода центр управления движением ци. Если шэнь силен, тогда сильна и ци, а вы при этом получаете возможность эффективно управлять ею. Когда же шэнь ослаблен, точно такой же слабой является и ваша ци. При этом тело будет быстро деградировать. С другой стороны, ци поддерживает деятельность шэнь, наполняя его энергией, помогая оставаться ясным, сильным и проницательным. Так что если ци вашего тела ослаблена, таким же слабым будет и ваш шэнь. Ознакомившись с местом расположения вашего шэнь, вы должны понять, где находятся его истоки, а также научиться тому, как подпитывать его и заставлять расти. Мы уже говорили о (юань цзин), которая представляет собой жизненную эссенцию, унаследованную от родителей. После рождения Изначальная цзин становится наиболее важным источником энергии. Ваша (юань ци) создается именно из этой Изначальной цзин; при этом она смешивается с ци, получаемой из употребленной пищи и вдыхаемого воздуха, обеспечивая организм энергией для роста и деятельности. Естественно, эта смешанная ци также питает и ваш шэнь, но если наполняет ваш шэнь энергией, то укрепляет разум мудрости, контролирующий шэнь. Шэнь, сохраняющийся в своем месте обитания посредством И, который в свою очередь черпает энергию из Изначальной ци, назы­вается Изначальным Шэнь (юань шэнь). Следовательно, истоки вашего Изначального шэнь находятся в Изначальной цзин. Если ваш шэнь обладает повышенной энергетикой, но вместе с тем сдерживается при помощи И, это называется цзин шэнь, что дословно переводится как «семя-дух» или «жизненный дух».

Изначальный шэнь считается центром человеческого существа. Он способен при­вести вас в спокойное состояние, очистить разум и укрепить волю. Когда вы концен­трируете ваш разум на какой-либо задаче, сам процесс называется цзюй цзин хуэй шэнь, что означает «собирать цзин, чтобы встретиться с шэнь» (см. ) . Это подразумевает, что в процессе концентрации вы должны использовать свою Изначальную цзин для того, чтобы встретиться со своим Изначальным шэнь, поднять его так, чтобы разум стал спокойным, уравновешенным и сосредоточенным. Поскольку этот шэнь подпитыва­ется за счет вашей Изначальной ци (каковой считается ци Воды), то Изначальный шэнь считается Шэнь Воды .

Для тех, кто достиг высокого мастерства в занятиях цигун, культивирование собственного шэнь превращается в наиболее важный предмет занятий. У буддистов и даосов конечная цель культивирования шэнь заключается в том, чтобы сформиро­вать, породить Священный Зародыш (сянь тай) (см. ) из своего шэнь, подпитывая его до тех пор, пока духовный младенец не родится и не сможет существовать самостоя­тельно. Однако для обычного энтузиаста цигун вполне достаточно определить в качестве конечной цели занятий культивирование шэнь, подпитывая его ци и одно­временно сохраняя с помощью И контроль над ним. Такой «подросший» шэнь способен управлять ци, эффективно направлять ее, принося здоровье и долголетие.

Шэнь не может быть отделен от мозга. Шэнь - это духовная часть вашего существа, порождаемая и управляемая вашим разумом. Именно разум производит волю, которая сохраняет шэнь в крепком состо­янии. Из-за столь тесной связи китайцы, как правило, используют слова шэнь (дух) и чжи (воля) вместе - шэнь чжи. Вы также должны понимать, что если ваш шэнь поднят на достаточную высоту и крепок, то он тем самым укрепит вашу волю. Благодаря тесной взаимосвязи они будут помогать друг другу. Из сказанного видно, что мозг является материальной основой духа в человеке. Когда говорят «подпитывай свой шэнь», это значит, что необходимо «подпитывать свой мозг». Как мы уже говорили ранее, первоначальным источником этого питания является цзин. При трансформации цзин превращается в ци (см. ) , которая поступает в мозг, питая его и наполняя энергией. В технике цигун этот процесс называется фань цзин бу нао, то есть «возвращение к цзин для того, чтобы питать мозг».

13- 1. Введение
Есть одна вещь, которая совершенно незаменима в бою: боевой дух. У вас может быть самый замечательный полководец, хороший стратег, великолепно знающий особенности поля сражения... но, если у его армии не будет высокого боевого духа (морали), он рискует проиграть любое сражение. Запомните: Дух — это центр и корень битвы. Если вы будете поддерживать этот центр, то один ваш солдат будет стоить десятка. Когда дух высок, солдат точно и с желанием выполняет приказы, а полководец способен эффективно управлять своей армией. Чтобы солдат в бою сохранял высокий моральный дух, он должен уметь сражаться, знать, за что он борется и что ожидать в результате сражения. Это знание поднимет дух солдата, укрепит его волю и повысит его терпение и выносливость.
То же происходит и с практикой цигун. Чтобы реализовать конечную цель, вы должны иметь три основные моральные добродетели: волю, терпение и выносливость. Вы также обязаны знать, зачем, как и почему делаете это. Лишь после этого вы сможете быть уверены в том, что ваша цель верна, и знать, что идете к ней правильным путем.
Шэнь (так по-китайски звучит «дух») берет свое начало в Я (разуме мудрости). Когда Я тверд и крепок, шэнь будет устойчив и спокоен. Когда шэнь крепок, крепок и Я. Шэнь — это ум солдата. Когда шэнь высок, ци сильна и легко управляема; когда ци сильна, то силен также и шэнь.
Поклонники цигун говорят: и шэнь ю ци. Перевести эту фразу можно так: используй свой шэнъ, чтобы управлять ци. О шэнь говорят как о штабе, из которого осуществляется управление ци и который способен поднять уровень ци или, наоборот, успокоить энергию, а также направить ее туда, куда вы пожелаете. Возможно, вы заметили, что если ваш дух приподнят, то вы каким-то непостижимым образом находите в себе достаточно энергии для того, чтобы совершить любое дело. Если ваш Я также сосредоточен и способен контролировать шэнь в месте, где тот обычно обитает, ваши суждения будут ясными и спокойными. В цигун считается: если шэнъ надлежащим образом натренирован, он способен повести разум за собой к сверхъестественным состояниям.
Считается также, что если ваш шэнь находится в приподнятом состоянии, он может мягко и плавно увлечь ци к очагу повреждения в организме, тем самым ускорив
выздоровление. Каждый, наверное, слышал о случаях, когда врачи настолько не верят в выздоровление вроде бы безнадежного пациента, что не обещают ему и месяца жизни — однако пациент настроен иначе! Он решительно собирается выздороветь, причем его дух настолько силен и высок, что за счет одной силы воли он оставляет все усилия врачей далеко позади. Действительно, в подобных случаях пациенты иногда переживают «чудесное» выздоровление. Согласно теории цигун, именно дух пациента привел ци к больному месту и преодолел физические повреждения.
Многим случалось переживать и обратный феномен: начальник говорит подчиненному, что если тот сможет в сжатые сроки закончить большой проект, то получит недельный отпуск. И вот человек полностью переключается на этот проект, работая день и ночь практически без сна. Работник с энтузиазмом относится к работе, находя ее волнующим и достойным испытанием сил; он с удивлением замечает, каким здоровым и энергичным он себя чувствует. Наконец проект завершен. Но стоит работнику отправиться в заслуженный недельный отпуск, как вдруг он... заболевает. Это легко объясняется с точки зрения теории цигун. Когда вы глубоко задействованы в каком-то ответственном и важном мероприятии, ваш дух высоко поднят. Этот дух повышает энергетический потенциал ци в вашем организме настолько, что она течет сильно и равномерно; при этом сильная также и Защитная ци. Именно этот фактор и не дает заболеть. Но стоит вам расслабиться, как ваш дух слабеет, и ци более не получает столь активной подпитки. При этом у болезни появляются шансы прорваться через защитное поле Защитной ци. Как правило, такое состояние заканчивается простудой.
Эти два примера должны дать вам представление о том, как шэнь может влиять на ваше здоровье и продолжительность жизни. Именно по причине столь важной его роли тренировка шэнь является одним из завершающих этапов в овладении секретами цигун. Тренировка шэнь, его очищение и перевод в сверхъестественное состояние являются необходимым шагом на пути к достижению даосского просветления и состояния будцовости.
12- 2. Регулирование духа (тяо шэнь)
В процессе регулирования шэнь есть четыре главные задачи: научиться поднимать свой шэнь; знать, как удерживать его в месте обитания и укреплять; знать, каким образом координировать его с дыханием; и наконец, научиться использовать шэнь для эффективного управления ци. Те, кто практикуют даосские стили цигун, называют эти четыре задачи лян шэнь. Лян в переводе значит «очищать, тренировать, дисциплинировать». В религиозном цигун конечная цель в регулировании шэнь несколько отличается: в религиозных стилях необходимо натренировать свой шэнь до такой степени, чтобы он смог отделиться от физического тела. Об этом вы сможете узнать из книг, специально посвященных религиозным стилям цигун.

1. Поднимание шэнь (ян шэнь)
В переводе с китайского ян — «поднимать, растить, вскармливать». Поднимание, или вскармливание, шэнь (ян шэнь) было основной задачей ученых и буддистов в их практиках регулирования шэнь. Шэнь требует подпитки энергией ци. Обычно ци Огня, образующаяся из пищи и воздуха, способна легко поднять шэнь но при этом ци Огня также усиливает эмоциональную нестабильность и, следовательно, уводит шэнь из места обычного обитания. Сложнее поднимать шэнь при помощи Я, который подпитывается ци Воды. Зато если вам удастся сделать это, такой шэнь окажется более крепким и сосредоточенным, чем шэнь, образующийся при помощи ци Огня. В практике цигун вы учитесь настраивать ваш синь и Я таким образом, чтобы затем с их помощью можно было поднимать шэнь. Когда вы научитесь правильно использовать свои синь и Я, ваш шэнь поднимется, но не будет возбужденным, оставаясь в месте своего обитания.
Учиться правильно поднимать шэнь — все равно что воспитывать ребенка: вам потребуется много терпения и настойчивости. Один из способов воспитания состоит в том, чтобы помочь ребенку избежать ненужных соблазнов семи эмоций и шести желаний. Это будет долгий процесс, который потребует большого терпения и понимания. В цигун задача поднятия шэнь не сводится только к увеличению уровня эмоционального возбуждения, так как это ввергнет ваш Яв состояние растерянности и приведет шэнь в смущение, в результате чего он утратит свой центр. Тренинг ян шэнь создаст устойчивый центр для вашего духа и поможет ему эффективно контролировать большую часть вашей жизни.
2. Удержание шэнь в «резиденции» и его тренировка
После того как вы смогли поднять свой шэнь, вы должны научиться удерживать его в его «резиденции», а также тренировать его. Это опять-таки напоминает воспитание ребенка, когда вы должны суметь удержать его разум в лоне семьи, вместо того чтобы позволить ему бродить где попало. Только в этом случае вы сможете дать ребенку правильное воспитание. В цигун искусство удерживания и тренировки шэнь включает в себя четыре главных этапа.
А. Шоу шэнь
Глагол шоу переводится как «удерживать, защищать». Само начало процесса тренировки уже включает в себя изучение методов удержания шэнь в месте его обитания. Если поднять дух сравнительно несложно, то удержать его гораздо сложнее. Чтобы удержать шэнь в месте его обитания, система шоу шэнь предлагает использовать отрегулированный разум: с его помощью нужно направлять, питать, удерживать шэнь и присматривать за ним. Как и при воспитании ребенка, вам потребуется все ваше терпение, умение сдерживать себя (регулировать свой разум), чтобы не позволить ему пуститься во все тяжкие.
Вот почему первые ступени в регулировании шэнъ предусматривают регулирование синь и И. Стоит вам потерять терпение и сорваться, как ребенок тут же захочет уйти из дому. Только регулирование синь и И ласт вам возможность эффективно присматривать за шэнь и удерживать его.
Б. Гу шэнь
Гу в переводе значит «укреплять, скреплять». После того как вы научитесь удерживать свой шэнь в месте обитания, наступит время учиться укреплять его (гу шэнь). Искусство гу шэнь подразумевает такую тренировку шэнь, при которой он может добровольно оставаться в своем постоянном хранилище. Если вы способны управлять жизнью своего ребенка в доме, вы обязательно захотите, чтобы он искренне, от всего сердца хотел бывать дома. Только в этом случае его разум будет спокоен и устойчив. Естественно, для этого вам нужно будет много любви и терпения, чтобы воспитать в ребенке понимание того, насколько важно ему жить под родным кровом в нормальных и здоровых условиях. Те же принципы действуют и в цигун. Вторая ступень заключается в том, чтобы научить шэнь добровольно оставаться в точке обитания. Для этого ваш разум должен уметь регулировать проявление любых чувств. Только после этого ваш шэнь будет спокойно оставаться там, где он обычно находится.
В. Дин шэнь
Дин шэнь означает «стабилизировать и успокаивать свой шэнь». Если вы добьетесь, чтобы ваш ребенок жил дома, оставаясь в умиротворении, то его перестанут смущать всякие эмоциональные соблазны. Вы должны научиться успокаивать шэнъ, чтобы он оставался в состоянии повышенной энергетики, но при этом не был возбужден — тогда разум ваш будет спокоен и уравновешен.
Г. Нин шэнь
Нин переводится как «концентрировать, очищать, фокусировать, укреплять». Из сказанного выше вы уже, наверное, поняли, что фундамент в культивировании шэнь включает в себя сохранение, укрепление и стабилизацию духа. Ваш шэнъ словно ребенок, который по собственному желанию остается дома, сохраняя при этом спокойный и уравновешенный разум. Освоив первые три ступени в культивировании шэнъ, вы должны перейти к его уплотнению и фокусировке, стараясь довести его до размеров крохотной точки. На стадии уплотнения шэнь вы учитесь переводить его в состояние повышенной духовности. Когда шэнь будет сфокусирован в маленькую точку, он будет напоминать собой солнечный луч, пропущенный через линзу, причем чем меньше будет точка, тем сильнее луч.
3. Сочетание шэнь с дыханием
После того как в процессе тренировок вы довели шэнь до повышенного энергетического уровня, можно приступать к практическому использованию своего духа. Первая задача — координация шэнъ с процессом дыхания. Запомните: в цигун ваше дыхание
воплощает в себе стратегию совершенствования. Если эта стратегия будет направляться вашим шэнь, то и результат будет максимальным. Китайцы называют это шэнь си сян и, что значит «шэнь и дыхание зависят друг от друга». Такая координация в цигун именуется шэнь си — «дыхание шэнь». На этой стадии шэнь и дыхание сливаются в единое целое.
Такое слияние способствует наиболее эффективному управлению ци. Конечно, задача эта не из легких, для ее выполнения вам понадобится вначале научиться регулированию тела, разума и дыхания.
4. Сочетание шэнь и ци
Последняя стадия регулирования шэнь, выполняемого для сохранения здоровья. Вы должны научиться использовать свой шэнь для наиболее эффективного управления движением и распределением ци. В цигун эта ступень называется шэнь ци сян хэ, что значит «шэнь и ци объединяются вместе».
Очевидно, что культивирование шэнь —это длинный и сложный процесс, которому нет предела. Чем больше вы будете очищать шэнь, тем выше он поднимется. В религиозном цигун конечный этап культивирования шэнь состоит в том, чтобы научить дух покидать физическое тело. Чтобы достигнуть этой цели, вам придется вначале закончить четыре подготовительные стадии. Только после того, как шэнь и ци объединятся, ци сможет подпитывать ваш дух, способствуя его росту и созреванию. Подробнее мы рассмотрим этот вопрос в дальнейших изданиях.

В соответствии с китайской метафизикой окружающая нас среда представляет собой совокупность энергетических вибраций материальных и нематериальных сущностей всей Вселенной.

Метафизика разделяет энергию материального и нематериального мира, именуемую термином ци на позитивную и негативную, соответственно шен-ци и ша-ци. Как правило эти энергии называют укорочено, например, позитивную энергию именуют просто «ци», а негативную – «ша».

Шен-ци – это , оказывающая на человека положительное воздействие, ша-ци напротив, несёт агрессию и разрушение. Искусство фэн-шуй широко использует в своей философии и практиках понятие энергии ци. Аналогами ци в других культурах являются, к примеру, в Японии «ки», в Индии «прана», в Западной же философии говорят о «воле к жизни».

Необходимость индивидуального определения направления шен-ци

Понятие шен-ци с китайского переводится как «энергия жизни», неудивительно, что это направление является самым мощным, благотворным и жизнеутверждающим. Для каждого человека оно определяется в зависимости от его года рождения, в соответствии с которым определяется так называемое число ГУА, от значения которого и зависит шен-ци. Надо сказать, что ГУА – это магическое число, персональное для каждого человека, оно является своего рода личным ангелом-хранителем. Все числа ГУА подразделяются на две группы: западную (2, 6, 7, 8) и восточную (1, 3, 4, 9). Воспользовавшись несложной таблицей зависимости направления шен-ци от числа ГУА, каждый может узнать своё индивидуальное благоприятное направление. Выяснив своё направление можно перейти к использованию его благоприятного воздействия с помощью искусства фэн-шуй.

Определение направления шен-ци по числу ГУА:

Правильное использование шен-ци

Шен-ци очень мощное направление, являющееся источником огромной энергии. Это направление денег, высокого социального статуса, карьеры несущее при других благоприятных факторах фэн-шуй, богатство и успех в бизнесе. Энергия шен-ци оказывает мощное воздействие, как на деловые, так и личные начинания и если человек стремится к карьерному росту или процветанию бизнеса, то ему необходимо разместить свой рабочий стол в направлении шен-ци, в идеале в этом же направлении должна быть и дверь комнаты (при взгляде изнутри помещения). Садясь за стол переговоров, или совершая важный звонок поворачиваться надо в благоприятном направлении. Желательно даже за обеденный стол каждому члену семьи садиться лицом в направлении своего шен-ци. Вот только спать головой в этом направлении не стоит, ибо энергия ци столь сильна, что расслабиться и заснуть человеку довольно трудно, а если и удаётся погрузиться в сон, то он сопровождается тяжёлыми и тревожными снами. А ведь в погоне за финансовым успехом важно никогда не забывать об отдыхе, уметь забывать о проблемах и сон лучший в этом помощник. И не забывайте, что каждый человек сам может быть источником жизненной энергии и заряжать её окружающее пространство!

Дух" ("духи", "душа", "одухотворение", "одухотворенность", "духовность", "разум", "разумность", "святость", "непостижимое", "чудесное"). Категория кит. философии и культуры. Смысловое содержание имеет три осн. аспекта: 1) мистико-религ. - "дух", божество, персонификация духовных субстанций (часто в сочетании гуй Ш., "нави и духи"); 2) космология. - духовная субстанция, потенциально содержащаяся в "изначальной" (юань ци) и актуально в мировой "пневме" (ци ), одно из субстантивированных мировых "начал" наряду с "пневмой" и "семенем" (цзин восприятия" (гань) вещей, что особенно отчетливо выражено в неоконфуцианстве. В древнейших памятниках ("Ши цзин", осн. текст "Чжоу и") и первых текстах конф. традиции Ш. подразумевает персонифицированные потусторонние силы. Принципы конф. отношения к ним заложил Конфуций (6 - 5 вв. до н.э.): "Почитаю духов, но держусь от них в отдалении" ("Лунь юй"); в др. пассажах "Лунь юя" и в "Цзо чжуани" по отношению к "Небу и духам" рекомендуется "почтительная осторожность" (цзин ). В "Чжун юне" обладатель "высшей подлинности/искренности" (см. Чэн ), способный предвидеть грядущее, объявляется "подобным духу". Примерно с 4 в. до н.э. религ. и филос. интерпретации понятия Ш. начинают отчетливо различаться. В "Си цы чжуани" Ш. объявляется тем, что "непостижимо в инь ян"; там же предвидению грядущего приписывается "духовно-божеств." характер, но уже начинает оформляться представление о Ш. как потенции разума и психики, "проникнутой разумным долженствованием" (цзин и). В "Дао дэ цзине" дао объявлено "одухотворяющим" (Ш.) началом всего сущего, в т.ч. "навей и духов"; но если Поднебесная гармонизирована (в ней "царит дао"), то "нави в ней не одухотворены" (бу Ш.). В "Чжуан-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.) признается существование "людей-духов" (Ш. жэнь), к-рые в идеальном краю "питаются ветром и пьют росу". Там же содержится аналогичное "Дао дэ цзину" положение об "одухотворении" дао "навей и владык", а Ш. предстает как субстанция, способная "иметь разрывы" и обусловливающая "духовную жизнь" (Ш. шэн), "устойчивости" к-рой угрожает "механич. сердце" (цзи синь, см. Цзи ) - произвольное эгоистич. хитроумие; "целостность духа" обусловлена гармонич. целостностью телесной "формы" (син ). Конфуцианцев 4 - 3 вв. до н.э. интересовали гл. обр. онтологич. и гносеопсихологич. аспекты Ш. В "Мэн-цзы" постулировано единство "телесной пневмы" (ти ци) и "духовной пневмы" (Ш. ци), а в "Сюнь-цзы" Ш. как психоэмоциональное начало объявлялось вторичным и зависимым от "оформленной плоти" (син цзюй). В преимущественно даос, по характеру трактате 2 в. до н.э. "Хуайнань-цзы" впервые представлена завершенная космологич. интерпретация Ш. в связи с его гносеопсихологич. толкованием: "дух" входит в триаду субстантивированных "начал" (юань ) Вселенной, или "трех цветков" (сань хуа), причем м.б. производным от "семени" (цзин (3]), способного "утончаться" до состояния Ш. Основой ("движением") знания в "Хуайнань-цзы" объявлен "отклик духа" как разума и психики на взаимодействие субъекта с объектом. Подобно "Чжуан-цзы", духовные качества ("духовная благодать/добродетель" - Ш. дэ, см. Дэ ) противопоставлены "механич. сердцу" (ци се чжи синь). С эпохи Хань (3 в. до н.э. - 3 в. н.э.) одной из важных филос. тем для конфуциански ориентированных мыслителей стала проблема соотношения "[телесной] формы" (син ) и Ш., идущая от "Чжуан-цзы" и "Сюнь-цзы". Хуань Тань (кон. 1 в. до н.э. - нач. 1 в. н.э.) и Ван Чун (1 в.) уподобляли Ш. огню, а "[телесную] форму" - зажженной им свече; по Ван Чуну, "человек порождается духовной пневмой (Ш. ци) и со смертью вновь в нее возвращается". Синь Юэ (2 в.) сформулировал развитый впоследствии в неоконфуцианстве тезис о Ш. как одной из составляющих человеч. "природы" (син ) наряду с "[телесной] формой". В рамках соотношения син и Ш. в 4 - 6 вв. первые представители антибуд. пропаганды рассматривали буд. учение о сансаре (см. Луньхуэй), истолковывая его как утверждение о "бессмертии души" (см. Шэнь бу ме). В различных течениях средневек. даосизма натурфилос. истолкование субстанции Ш. пересекалось с объяснением природы и функций духов. Напр., представитель течения сюань сюэ, разрабатывавшего и даос., и конф. проблематику, Хэ Янь (2 в.) объяснял Ш. как "дела навей и духов". В "учении о бессмертии" (сянь сюэ) на первый план вышла идея "одухотворения" (Ш.) "тела/личности" (шэнь ) адепта как условие приобщения к всеединству и всемогуществу бессмертного дао и превращения в "святого-бессмертного" (Ш. сянь). С развитием в рамках "учения о бессмертии" "внутреннеалхимич." (нэй дань) традиции задача литургич. общения с духами отошла на задний план по отношению к претворению "пневменных" (ци ) субстанций человеч. тела в "дух", воплощенный в "пневме ян" (ян ци), что выдвинуло в разряд первоочередных проблему локализации этих субстанций в организме. Идея сосредоточения Ш. в сердце, восходящая к "Гуань-цзы" (4 - 3 вв. до н.э.) и закрепленная в древнейшем медиц. трактате "Хуан-ди нэй цзин" ("Канон Желтого императора о внутреннем", 2 - 1 вв. до н.э.), начиная с Гэ Хуна (3 в.), уступила место восходящим к Дун Чжуншу (2 в.) представлениям о локализации Ш. в голове, где, по учению "внутр. алхимии", располагается "верхнее киноварное поле" (дань тянь); в среднем (грудь) и нижнем (живот) "киноварных полях", в к-рых "бессмертный зародыш" проходит различные этапы развития, помещались соответственно "пневма" и "семя". Эти представления оказали значительное влияние на теорию кит. медицины, в к-рой впоследствии за основу была принята компромиссная схема, предусматривающая пять "киноварных полей" и учитывающая представления о локализации Ш. в голове и сердце, а также его присутствие во всех внутр. органах. На представления о Ш. в неоконфуцианстве определяющее влияние оказали идеи Чжоу Дуньи и Чжан Цзая (11 в.). Первый акцентировал гносео-психологич. сущность "духовности" (Ш.), объявив ее "следующим за восприятием проникновением [в суть вещи]"; второй дал развернутое обоснование тезиса о Ш. как проявлении дао, обусловливающем способность вещей к "[взаимо]восприятию" (гань) и тем самым "превращению" (хуа) единой мировой "пневмы", интерпретировав бином гуй Ш. в онтологич. смысле как потенции дуальных космич. сил инь ян соответственно к "сгибанию/сжатию" (цюэ) и "выпрямлению/расширению" (шэнь ) "пневмы". Взгляды Чжан Цзая на содержание понятия Ш. были восприняты представителями осн. направлений неоконфуцианства: Чэн [братьев] - Чжу [Си] школы и Лу Щзююаня] - Ван [ Янмйна] школы. Так, Чжу Си (12 в.) заимствовал определение Чжан Ц заем функций гуй Ш. в русле его же концепции неуничтожимой "пневмы", а Ван Янмин (кон. 15 - нач. 16 в.) интерпретировал Ш. как "утонченное применение" ("проявление" - юн , см. Ти - юн) единой "пневмы". В средневек. кит. эстетике (напр., у Чжан Пу, 17 в.) "одухотворение" (Ш.) рассматривалось как форма претворения духовного начала в произв. искусства посредством внезапного озарения. Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 2. М., 1964 (по Указателю - "Дух"); ** Буров В. Г. Мировоззрение кит. мыслителя XVII века Ван Чуань-шаня. М., 1976. С. 45 - 6; Лисевич И.О. Лит. мысль Китая на р-же древности и ср. веков. М., 1979 (см. по Указателю); Померанцева Л.Е. Поздние даосы о природе, об-ве и искусстве ("Хуайнаньцзы" - II в. до н.э.). М., 1979. С. 54 - 69; Кобзев А.И. Учение Ван Янмйна и классич. кит. философия. М., 1983 (см. по Указателю); Гэ Жунцзинь. Чжунго чжэсюэ фаньчоу ши (История категорий кит. философии). Харбин, 1987. С. 202 - 15; Chang С. Reason and Intuition in Chinese Philosophy // PEW. 1954. Vol. 4. N 2; ffuang Siu-chi. Chang Tsais Concept of Chi // PEW. 1968. Vol. 18. N 4. cm. также лит-ру к ст. Ци , Цзин , С янь сюэ, Фань Чжэнь. А.Г. Юркевич