Что такое веды в литературе. Индийская литература

Обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 до н.э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литераутре. Ведические тексты - это литература преимущественно религиозного содержания, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического перирода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (cначала северных и средних областей) и завершается возщникновением первых государственных образований,объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами, торговлей, социальной структурой и сложной иерархией, содержащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе становления древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к ХП в. до н.э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н.э.) - руководства ведического ритуала, из которы важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна; только Ригведа содержит более 10 тыс.стихов в 1028 гимнах.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических), спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.

Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям). Завршается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой,одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список бождеств ригведского патеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, такие как, например, Вишну, Шива или Брахма , пробиваются в ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры). В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта - это принцип,который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип,иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна , наделенный огромной и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".

Основой ведического культа является жертва, посредлством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жeртва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, так как в ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобы ты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех свфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителями культа.

Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. "Кто такой Индра?" - справшивает автор одного гимна и отвечает: "О нем многшие говорят, что он не существует". В другом месте читаем:"Некоторые говорят, что Индра не существует. _то его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?". "Мы не знаем того, кто создал этот мир", - констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос:" Что это было за дерево, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?"

Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша , которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является "всем - прошедшим и будущим". В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих кончается вопросом: "Кому приносить жертвы?", и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати , понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.

Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, ни дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (cтремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает:"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]...Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?" Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.

И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги ивесь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфических черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных,однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культования практика и связанные с нею мифологические изложения - это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.

тоже далеко не легкая. Вообще в религии, а особенно индийской можно мозги сломать, но мы попробуем. Значит вот такая тема: Ведические мудрости. Откуда они пошли, почему так популярны и главное кого можно почитать на эту тему, т.е я имею ввиду авторитетных исследователей. Кроме того может вы найдете их перевод без осмысления другими людьми, я имею ввиду первоисточник.

Современное использование людьми тер­мина «индуизм» не соот­­вет­ствует его изначальному смыслу. Более того, слово «хинду» – это иска­женное произношение пер­сами слова «синдху», санскрит­с­кого названия реки Инд. Для моголов, которые вторглись в Индию, переправившись через Инд, было естественным называть завоеванную терри­торию «землей реки Инд» или «Индустаном». Таким образом, «хинду» – это, правильнее говоря, житель Индустана, независимо от его религии. Британцы, однако, использовали слово «хинду» для определения тех жителей Индии, которые не были мусульманами, буддис­тами, сикхами, джай­нами или предста­вителями других религиозных групп, для которых у британцев были свои назва­ния. Слово «хинду» использовалось как универ­саль­ное определение для обозначения бук­валь­но тысяч самых различных религи­озных и культур­ных групп, располагающихся на огромной терри­тории Индийского субкон­тинента.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство и т.д.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше — запутанностью и хаотичностью. До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

1. Ведические писания

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово «ведический» проистекает от санскритского слова «веда», которое переводится как «знание» или «откровение». В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.

Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.

В соответствии с представлениями некоторых индологов, «Ведических писаний» даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала «ведическую» культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.

Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места «обращению» или «давлению», потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, «Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама». Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией «все едино».

Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.

1.1 Четыре Веды

Известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Цель четырех Вед — убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.

1.2 Тантрические писания

Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.

1.3 Упанишады

Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них — это Упанишады («сидеть вблизи», т.е. «знание, получаемое от духовного учителя»). Их тексты показывают, что все материальные формы — лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.

1.4 Веданта-сутры

Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.

1.5 Итихасы

Это исторические работы, главные из которых «Рамайана» (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и «Махабхарата» (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).

Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата Пурана»).

2. Шесть систем Ведической философии

2.1 Основные школы философской мысли

Слово веда означает «знание». В современном мире мы используем термин «наука» для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово «наука» имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.

Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.

В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической «Самхиты», состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции — Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, «писания, воспринятые на слух» брахманами.

Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, «писание, которое надо запомнить». Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.

Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или «писание философских обсуждений».

Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).

Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти — «это так»), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти — «это не так»), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии — физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.

Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.

Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).

В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии «в действии». В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:

1) демонстрации того, что Веданта — это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;

2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.

Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги — гьяна-йога, йога теоретического знания.

Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) «Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ».

Санскритское слово ачарья походит от ачара, «делаю сам». Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, — своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.

Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, — чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.

Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие — мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.

В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели — осознания Верховного Вечного Существа.

Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти , преданного служения Господу.

Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4

2.2 Бхакти-йога

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь сред­ст­во достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действи­­тельности, означает «бхакти-йога». Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начина­ет­ся с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишен­ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обога­щается большим знанием и отречением, она при­водит к уровню, называемому гьяна-йогой. Ког­да сосредоточенность на Параматме усили­ва­ется по­сред­ством различных физичес­ких процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И сту­пень, на которой человек пре­вос­­ходит уровень аштанга-йоги и непосред­ственно прибли­жается к Верховной Божественной Лич­нос­ти, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конеч­ная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествую­щие этапы йоги. Прогрес­сирующий йог находится, таким образом, на ис­тин­ном пути вечной удачи. Тот, кто привя­зывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1

3. Ведическое общественное устройство

Варнашрама-дхарма – это ведическое об­щест­­­вен­ное устройство, которое делит общест­во по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип – на основе занятий человека (вар­на), а второй – на основе его духовного положения (ашрама).

Заключение

Безвременная мудрость Индии выражена в Ведах, древних санскритских текстах, которые затрагивают все области человеческого знания. Изначально сохраняемые через устную традицию, в этом цикле эпох Веды были впервые записаны 5000 лет назад великим мудрецом Вьясадевой, «литературным воплощением Бога». В дополнение к составлению Вед мудрец также записал Махабхарату, Упанишады, Пураны и Веданта-сутры.

Как явствует из этих Ведических писаний, знание, которое они содержат, было изначально дано Верховной Личностью Бога в начале творения. После этого оно было передано через эпохи по непрерывной цепи духовных учителей, и распространялось в соответствии с изменяющимся временем, местом и обстоятельствами, однако без изменений сути или заключения.

Человеческая жизнь, несмотря на изменение внешних обстоятельств, имеет все те же проблемы: рождение, смерть, старость и болезни. Коренная причина всех этих проблем в нашем ложном отождествлении с этим материальным телом и забытье нашего изначального положения во взаимоотношениях со Всевышним.

На русском языке изданы переводы Ригведы и Атхарваведы, выполненные Т.Я. Елизаренковой — труд всей её жизни. Перевод довольно близок к тексту оригинала, что одновременно является и его достоинством, и недостатком. Ведь чем больше точности, тем меньше вольностей и красивостей. За это переводы Елизаренковой подвергаются постоянным нападкам, что они сухи, непоэтичны и совсем не соответствуют представлениям публики о том, как должны были бы выглядеть ведические гимны. Впрочем, никакой альтернативы её переводам всё равно нет и в ближайшем будущем не предвидится. Потому что перевод Вед — титанический труд, а титаны в наше время редки.

Ещё на русском выходил какой-то левый перевод Самаведы — явно не с санскрита, а видимо, с английского, — с которым вряд ли стоит считаться.

На английском доступно больше переводов.

Санскритские тексты Вед, кстати, тоже в сети доступны. Шримад Бхагаватам, например, есть в переводе. Махабхарата, Рамаяна, Гаруда Пурана… зайдите на Озон, там много таких книг

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступеней, и каждое определенное писание будет соответствовать определенной ступени. Писания с почтением относятся к людям на всех «ступенях», вдохновляя каждого продвигаться выше.

Эволюция личности, согласно Ведам, не ограничивается одной жизнью. Понимание принципа перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Поэтому веротерпимость ведических текстов, основанную на философском понимании, не следует путать с безразличием, или представлением о том, что «все едино».

Ведические тексты делятся на три категории (канды ), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда.

Карма-канда , к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.

Гьяна-канда , в которую входят Упанишады и «Веданта-сутра», призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.

Упасана-канда , к которой относятся главным образом тексты «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты», «Махабхараты» и «Рамаяны» предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним.

Четыре Веды: мантры и обряды

Первоначально существовала одна Веда, "Йаджур-веда", и она передавалась изустно, от
учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна- Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали-йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: «Риг», «Сама», «Йаджур», «Атхарву» и поручил эти части своим ученикам.

- «Риг-веда» - «Веда хвалы», состоит из гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

- «Йаджур-веда», известная как «Веда жертвоприношений содержит инструкции по проведению жертвоприношений.

- «Сама-веда», «Веда песнопений», состоит из гимнов, многие из которых встречаются в другом контексте в «Риг-веде».

- «Атхарва», «Веда заклинаний» описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. Говорят, что все остатки первых трех Вед, которые не вошли в них, сложили вместе и это образовало Атхарва-веду. Ей не пользуются во время жертвоприношений, поэтому существует термин «Триведа»

Цель четырех Вед - убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма. В наше время значительная часть мантр четырех Вед не действует или действует лишь частично. Причина в том, что люди не обладают достаточной концентрацией и чистотой сознания для произношения ведических мантр.

Также каждая Веда включает упаведу (прикладное знание):

«Риг-веда» - Аюр-веда (медицина);

«Сама-веда»- Гандхарва-упаведа (пение, танцы, музыка, театральное искусство);

«Яджур-веда» - Дханур-упаведа (военное искусство, экономика, политика);

«Атхарва-веда» - Стхапатья-упаведа (строительство, архитектура, живопись, скульптурное ваяние).

Обычно в упаведах изложены общие принципы той или иной прикладной науки. Подробное знание соответствующих дисциплин хранится в конкретных школах, которые веками хранят и дополняют его.

Итихасы - сказания

Итихасы - эпические поэмы, которые представляют собой историю древней ведической цивилизации в различные эпохи. К ним относят «Рамаяну», которую называют ади-кавьей («первой поэмой»), и «Махабхарату». Автором «Рамаяны» является мудрец Валмики, а автором Махабхарты - составитель Вед, Вьясадев.

Бхагавад-гита - Песнь Абсолюта

Особое место в ведической литературе занимает «Бхагават-гита» - часть «Махабхараты». «Бхагават-гита» - это диалог аватара, Господа Кришны с его другом Арджуной перед битвой на поле Курукшетра около 5000 лет назад. В ней изложена суть философии Вед и она является основополагающим Писанием восточной духовности.

Бхагавад-Гита описывает все разновидности йоги (практики обретения просветления):

Карма-йогу - йогу деятельности, законы действий и их последствий,

Аштанга-йогу - йогу мистического созерцания, частью которой является хатха-йога,

Гьяна-йогу - йогу отречения от материи и осознания себя душой,

Бхакти-йогу - йогу развития отношений со Всевышним и обретения божественной любви.

Также в «Бхагавад-гите» описаны принципы существования духовного и материального миров, законы перевоплощения души, состояния материи и их влияние на сознание, и многие другие сокровенные темы.

Пураны - хроники вселенной

В 18 Пуранах философия Вед изложена в виде бесед и проиллюстрирована случаями из истории человечества разных эпох. В зависимости от уровня сознания человека, Пураны делятся на три группы.

Существуют Пураны для людей в саттва-гуне (благости), раджа-гуне (страсти, активности) и тамо-гуне (невежестве). Более подробно с ведическим учением о состояниях материи и сознания Вы можете познакомиться на посвященной этой теме странице.

Упанишады - беседы с мудрецами

Упанишады означает «знания, получаемое от духовного учителя» (дословно «упа-ни-шад» означает «сидеть внизу рядом»). Их тексты показывают, что все материальные формы - лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью страданий и радости, обретений и потерь. 108 Упанишад показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами четырех Вед идти дальше их кратковременных целей.

Веданта-сутра - философские афоризмы

Вйасадева обобщил все ведическое знание в афоризмах, известных как «Веданта-сутра». 560 емких заключений «Веданта-сутры» определяют ведические истины в самых общих терминах. Но Вьяс оставался неудовлетворенным даже после того, как составил многие Пураны, Упанишады и даже «Веданта-сутру». Тогда его духовный учитель Нарада Муни дал ему указание: "Разъясни "Веданту"».

Шримад-Бхагаватам - песнь об Истине

После этого Вйасадева записал комментарий к его же «Веданта-сутре» в виде священного текста «Шримад-Бхагаватам», состоящего из 18 000 шлок (стихов). Веды называют его «Маха-Пурана» («величайшая Пурана»). Четыре Веды сравнивают с деревом, Веданту - с цветком этого дерева, а «Шримад Бхагаватам» известен как «зрелый плод древа ведического знания». Другое его название - «Бхагавата-Пурана» - «Пурана, в полной мере раскрывающая знание об Абсолюте (Бхагаване)».

«Шримад-Бхагаватам» рассказывает как об устройстве и сотворении материальной вселенной, так и науку о духовном мире, Абсолюте и его воплощениях в разные эпохи. Он повествует о принципах возвращения живого существа в духовный мир.

В «Веданта-сутре» содержится только намек на то, что такое Брахман, Абсолютная Истина: «Абсолютная Истина - это то, из чего все исходит». Если все исходит из Абсолютной Истины, то какова природа Абсолютной Истины? Это разъясняется в «Шримад-Бхагаватам».

Упаведы - прикладные Веды

Упаведы - вспомогательные Веды, которые включают разнообразные материальные знания. Например, в «Аюр-веде» излагается медицинское знание, в «Дханур-веде» излагаются принципы воинского искусства, в «Джйотир-веде» - астрология, «Ману-самхита» - свод законов прародителя человечества Ману. В Ведах можно найти также знания по архитектуре, логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.

Шрути, смрити и ньяя - услышанное, запомненное, выведенное логически

Традиционной является также деление ведических писаний на три группы:

Шрути, Смрити и Ньяя

Шрути («то, что постигают путём слушания»): 4 Веды и Упанишады.

Смрити («то, что надо запомнить»; традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено):

Пураны, Итихасы.

Ньяя - логика («Веданта-сутра» и другие трактаты).

Индусская санскритская литература образует наиболее древний и обширный пласт индийской литературы (). Литература на санскрите обладает большим авторитетом и послужила источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы. Распадается на два или три основных периода, которые в хронологическом плане существенно перекрывают друг друга, рамки которых не поддаются точному определению: ведический (эпоха, занимающая около тысячи лет, а по мнению некоторых исследователей, несколько тысячелетий, приблизительно с конца 2 (или раньше) тыс. до н. э.); переходный, или эпический (приблизительно 6 в. до н. э.– 4 в. н. э., одновременно это период литературы буддизма и джайнизма); классический (примерно 2 в. н. э. – до настоящего времени).

Ведическая литература.

Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы. Первый – шрути («услышанное»), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения. Второй – смрити («воспоминание»), воспринимается литература, созданная человеком, и обладает меньшим авторитетом.

Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити. В первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов ), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»). Гимны сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2–7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основное содержание гимнов Ригведы – восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями.

Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений ), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф.

Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул ), существующая в нескольких редакциях, служила руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы , и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа . В последней книге Ригведы и в Яджурведе речь идет о происхождении мира, о сущности божественного начала, о богах, о богатыре-воителе Индре (центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов), о происхождении бытия и богов.

Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров ), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы , из которой заимствует некоторые материалы. Атхарваведа состоит из заклинаний, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.

После того, как веды были составлены, ведические жертвоприношения усложнились, а жрецы создали комментирующую прозу под названием брахманы – истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающие их мантры (примерно конец 2– начало 1 тыс. до н.э.). В них была детализирована и разъяснена практика совершения жертвоприношений, указаны подходящие для каждого случая ведические строфы и развиты теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом (). Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей ), примыкающая к одной из редакций Яджурведы .

Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные, содержащиеся во вкрапленных в брахманы фабульных элементах – так называемых итихаса, акхьяна, пурана .

К брахманам примыкают эзотерические теологические тексты под названием араньяки (или «лесные книги»), предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуалов отшельниками и посвященными.

С араньяками обычно связываются упанишады («тайные учения»), содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады – древнейшие философские произведения Индии (). Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога или религиозного стиха раскрывают идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм () и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Прежде всего это – учение о перевоплощении, о карме, определяющей будущее бытие человека, об освобождении от смены воплощений, о единстве индивидуального (атман) и мировой души (брахман-логос).

Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н.э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не связаны с брахманами.

Оставшуюся часть ведической литературы занимают тексты «веданги» («члены Вед»). Они призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры («нить») – афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.

Эпическая литература.

Язык поздней ведической литературы значительно отличается от архаического языка Ригведы и близок к классическому санскриту . Примерно в конце 1 тыс. до н.э. появляются научные комментарии («члены Вед», веданга) к Ведам по ритуалу, праву, астрономии, метрике, фонетике, грамматике и этимологии. Этим сочинениям во многом обязаны позднейшие научные труды Индии.

Наибольший литературный интерес представляют два санскритских эпоса – Махабхарата и Рамаяна (),темы которых в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет – будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот – излагался в сжатом виде. Махабхарата («великое повествование о бое потомков Бхаты), (примерно между 4 в. до н.э. –4 в. н.э.) – эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое, авторство которого приписывается легендарному поэту и мудрецу Вьясе, который выступает и как действующее лицо в Махабхарате . Это огромный (примерно около ста тысяч двустиший) комплекс эпических повествований, новелл, басен, легенд, рассуждений богословского, политического характера, космогонических мифов, гимнов, плачей, объединенных центральным сюжетом. Он связан с борьбой двух династий из царского рода Бхарата: потомков Куру и сыновей Панду, с их битвой и гибелью потомков Куру, с отказом сыновей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Подробно описывается чудесное зачатие сыновей Панду, их воспитание при дворе слепого дяди, царя Дхритараштра, козни против них врагов, их бегство в лес, женитьба пяти братьев на прекрасной царевне Драупади, получение и утрата царства, которое проигрывает старший брат в кости, изгнание братьев и их подготовка к борьбе с соперниками.

В состав Махабхараты входит Бхагавадгита – особо популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма, связанного с учением о доступной всем, а не только брахманам, спасительной любви к божеству.

Каноническая литература джайнов оформляется около середины 1 тыс. н.э. и включает в себя 120 книг. Они содержат дидактический, научный, эпический, лирический материал, а также богатые комментарии, написанные на пракритах и на санскрите. Комментарии изобилуют сюжетами, частично разработанными в сборниках житий «великих мужей» и «праведников», в историческом и дидактическом эпосе и притче. Собрания историй джайны увязывали с жизнью героических персонажей своей религии. Одно из выдающихся творений этого класса, составленное на пракритах и санскрите, – Жизнеописания шестидесяти трех выдающихся личностей , создано ученым, грамматистом, писателем и монахом Хемачандрой .

Классическая санскритская литература.

Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н.э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты. Он также использовался как язык научного описания авторами трактатов по философии и другим отраслям знания.

Из Рамаяны развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных – религиозных или светских – событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахомАшвагхошей , жившим в 1 в. н.э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды.

Характерные особенности нового стиля: рост авторского самосознания, появление имен авторов, более четкая дифференциация родов поэзии (например, отделение драмы от лирических и эпических жанров), а также сложная символика, игра ассоциаций и синонимов, эротика и философская рефлексия в совокупности с описаниями пейзажей и быта при статичности художественной формы, в которой в течение веков с трудом различаются какие-либо изменения.

Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4–6 вв., этот стиль применялся для царских надписей. Автор двух наиболее изученных лирических поэм-кавья – Родословная Рагху и Рождение бога войны – поэт Калидаса , вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, скорее всего, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна . Сочинение рассказывает о покаянии Арджуны, героя Махабхараты , вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в.

Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась, начиная с 7 в. и позднее. Ее образцы больше панегирики, чем исторические хроники, среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы кашмирского поэта 12 в.

Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы – драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги. Кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши .

В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает ряд условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка персонажей – занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие – на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы – видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств – любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге.

Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы (см. ТЕАТР СТРАН АЗИИ). Другой значительный драматург – царь Харша (годы правления 606–647), которому приписываются три пьесы. Среди других драматургов: царь Шудрака – автор Глиняной повозки , вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы ; Раджашекхара (9–10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда ).

На классическом санскрите написано много произведений лирической, дидактической и афористической поэзии. Лирика, не включенная в драматургические произведения, носит как светский, так и религиозный характер, и различие между ними неявно. Светская поэзия эротична, в значительной мере связана с литературой, где любовь преподносится как искусство или наука, и наполнена описаниями природы. В этой области пальма первенства также принадлежит Калидасе, его поэмам Облако-вестник и Времена года . Большая часть лирической и дидактической поэзии состоит из вереницы не соединенных между собой строф, тщательно разработанных с точки зрения общего настроя, выбора слов и размера.

Самой древней религиозной лирикой в Индии можно считать гимны Ригведы , и к этому же жанру принадлежит Бхагавадгита . Большое количество религиозной лирики было создано буддистами и джайнами, а поэты-индусы до сих пор сочиняют подобные произведения на санскрите и местных языках. К таковым принадлежит и Джаядева, поэт 12 в., прославившийся произведением Воспетый Говинда , где отношения между Богом и человеческой душой представлены как эротические похождения Кришны и его любовницы, пастушки Радхи. Наиболее известный жанр средневековой лирики – бхакти ,воспевающие эмоциональное и преданное служение богу.

Значительную часть санскритской литературы составляет художественная проза, включающая притчи, сказки и романы. Индия усвоила немало мотивов и даже целые сюжеты, пришедшие из-за ее пределов, и, в свою очередь, распространила по всему миру множество собственных мотивов и сюжетов. К началу нашей эры буддисты составили собрания притч, иллюстрирующих события из доисторических рождений Будды; некоторые из этих историй отражены в скульптуре. Самое известное из этих собраний – джатаки , составленные на языке пали.

Басни о животных на санскрите встречаются и в эпосе Махабхарата , однако наиболее известное произведение этого жанра – Панчатантра (Пять трактатов ), созданная в 3–4 вв. Индийские сказки по древности не уступают Ригведе, содержащей намеки на волшебные элементы под видом мифов. Санскритские авторы составили множество собраний подобных сказок, неизменно включенных в обрамленное повествование. Одним из самых известных произведений этого типа является Великая сказка Гунадхъи , датируемая ранее 6 в. до н.э. и составленная, в соответствии с традицией, на пракрите пайшачи («язык демонов»), но впоследствии утраченная в этой форме. Существуют три санскритские версии этого произведения, две из которых дошли до нас в полном виде. Одна из них, Океан сказаний , созданная кашмирским поэтом Сомадевой между 1063 и 1081, содержит сотни историй – басен, волшебных сказок, плутовских романов, приключенческих повестей, историй об успехе, уме, женском вероломстве, чудесах, колдовстве и острословии.

Литература на региональных языках.

Индийская литература на региональных языках весьма обширна. Наибольшая ее часть пользуется санскритскими источниками, при этом подвергая последние индивидуальной переработке и наполняя их актуальным значением для тех, кто не владеет санскритом.

Начиная с 10 в. старые дравидские индоиранские языки и диалекты стали развиваться в самостоятельные языки, в результате чего в каждом регионе начали формироваться самостоятельные литературы. Кроме того, начиная с 12 в., индийская литература испытывала значительное влияние ислама, поскольку исламские династии захватили север и центр Индии. Некоторые языки находились под сильным влиянием персидского и арабского языков. Это привело к развитию языка хинди и как его варианта – урду. В урду имеется значительное количество персидских и арабских слов, используется арабская графика. Региональные литературы, особенно на первых порах, использовали древние санскристкие тексты, создавались уникальные местные версии древних легенд, знаменитых эпосов.

Один из первых известных поэтов, писавший на древнем языке дингале, легшем в основу старого хинди и раджастани, – Чанд Бардаи (1126–1196). Согласно легендам и историческим свидетельствам, он был не только поэтом, но и государственным деятелем, и умер во время сражения с мусульманскими войсками. Бардаи – автор героической эпической поэмы Притхвирадж-расо (Слово о Притхвирадже ), воспевающей подвиги махараджи Дели. Поэма положила начало весьма популярному в Северной Индии жанру лиро-эпических поэм.

Видьяпати (Биддепоти) (1352–1448) – один из поэтов северной Индии, основоположник песенной поэзии на народных языках. Писал и на санскрите. Создал цикл из нескольких сот стихов-песен, основные персонажи которых – пастух Кришна и пастушка Радха с подругами.

Кабир (1440–1518), поэт и мыслитель, большую часть жизни провел в Бенаресе, подвергался гонениям со стороны властей, ордоксального мусульманского и индусского духовенства. Его идеал человека близок гуманистическому, он проповедовал свободу от религиозных и кастовых предрассудков. Кабир основал секту кабир-пантх, писал гимны, проповедуя веру в единое «внеконфессиональное» Божество, и обличал претензии жречества на роль посредников между человеком и высшим миром. В его творчестве сказываются суфийские традиции , поэт оказал воздействие на все дальнейшее развитие литератур северо-западной Индии, особенно пенджабскую, для которой стал классиком. Сочинения Кабира вплоть до нынешних дней популярны в Индии, известны в переводах на индийские языки, на европейские и на русский.

Сурдас (1478/79–1582/83) – основоположник лирической поэзии на брадже (диалекте западного хинди). Родился слепым, вел отшельнический образ жизни, писал гимны во славу Вишну, сам же исполняя их перед слушателями. Известный философ Валлабхасампрада ввел его в свою религиозную общину, состоявшую из восьми поэтов, которая стала одним из центров вишнуитской поэзии Индии. Сурдас писал стихи и песни, основанные на древнем эпосе, в том числе Махабхарате и Рамаяне , создавал кришна-лилы – гимны о земном воплощении бога Вишну в облике пастуха Кришны. В его стихах жизнь – это океан бед, от которых спасти может только лодочник-Бог и беззаветная любовь к нему человеку. Главное произведение Сурдаса – Океан гимнов , лиро-эпическая поэма, состоящая из 50 тысяч строк. Положил начало поэтической традиции на диалекте, «живом» вплоть до 20 в.

Поэтесса Мира Баи (1499–1547) окружена ореолом легенд. Слагала стихи, которые пелись. По преданию, ее изображают с вином в руках, танцующей перед статуэткой Кришны. Многие из приписываемых ей стихов исполняются в Индии как народные любовные песни. Еще один из поэтов средневековья Тулдис из Бенареса (1532–1624) известен и как религиозно-философский мыслитель, приверженец и основатель одной из ветвей бхакти. Автор 12 поэтических произведений, в том числе Моря подвигов Рамы , версии санскритского эпоса Рамаяна .

Крупнейший поэт, творивший на хинди, – Кешавдас (1555–1617), основоположник поэзии «рити» и исследователь теории индийской литературы. Из позднего средневековья известны поэты Бихириал (1603–1644/1665), Бхушан (1613–1715) и Гханананд (1689–1739).

Литература на дравидском языке тамили – самая древняя, «живая» и в настоящее время. Ее ранние памятники датируются 1 в. Сохранился авторитетный тамильский трактат Толькаппиям (О древней поэзии) , о личности автора которого практически ничего не известно. Древнетамильская поэзия была основана на мощной и древней традиции устного исполнительства. Трактат состоит трактат из трех частей (Глава о буквах , Глава о словах , Глава о содержании поэзи ). Стихотворные афоризмы ткача Тируваллювара , жившего между 1 и 5 вв., представляют собой собрание 1330 двустиший афористического характера. Среди известных тамильских средневековых поэтов – Андаль (9 в.), поэтесса, творившая в жанре вишнуитского бхакти; Маниккавасахар (9 в.), считающийся шиваитским святым, главное произведение которого – Тирувасахам (Священное речение ); Секкилар (11–12 вв.), автор начатого другими поэтами известнейшего сочинения агиографического жанра Перияпуранам (Жития святых ); Таюманавар (17 или 18 вв.), религиозный поэт, в творчестве которого слиты йогически-сосредоточенная созерцательность и эмоциональность.

Литература на местных языках, в том числе тамили, состоит преимущественно из девоционалистских произведений, из которых большая часть посвящена Кришне и Раме как воплощениям бога Вишну, меньшая – божествам, связанным с культом бога Шивы.

Известный представитель средневековой ассамской литературы – Мадхав Кандали (14 или 15 вв.), или Кавирадж Кандали, что значит «царь поэтов». Был придворным поэтом и прославился мастерским переводом Рамаяны на ассамский язык, самым древним переводом поэмы на региональные языки. В 15 или 16 вв. творил поэт, философ и религиозный реформатов Шримантра Махапуруш Санкардев, автор Гимнов во славу Господню , популярных и в современной Индии, и других сочинений, основоположник новых для ассамской литературы жанров – баргит (божественное песнопение вроде псалмов) и анкит-нат (одноактная драма).

Наиболее мощной, яркой и исторически значимой является литература, зародившаяся в Бенгалии. К 14–15 вв. относится творчество Чондидаша, представителя вишнуитской поэзии, чьи песни о Кришне были весьма популярны и чье имя обросло множеством легенд. Литературная традиция Бенгалии не прерывалась на протяжении веков и обрела новую жизнь уже во вт. пол. 19– нач. 20 вв.

Индийская литература 19 в. и первой половины 20 в. (до 1946). На развитие индийской литературы 19 в. значительное влияние оказало установление британского колониального режима в стране.

Региональные литературы на местных языках во второй половине 19 в. возрождали старые традиционные жанры и одновременно усваивали западные литературные формы. Начали выходить газеты и журналы на индийских и английском языке. Интеллектуальное и духовное пробуждение в середине 19 в. обеспечило бенгальцам культурное и отчасти политическое лидерство в индийском национальном движении вплоть до 20 в. и породило явление под названием Бенгальский ренессанс, подразумевающее расцвет искусства и литературы. Одним из наиболее влиятельных писателей этого период был Чаттерджи (Бонкмчондро Чоттопадхай), чьи романы (Обитель радости , 1881) способствовали становлению национального сознания не только в Бенгалии, но и по всей Индии. Его песнь Приветствую тебя, Родина-Мать стала гимном движения за независимость, а после ее достижения считается таковым наряду с гимном Душа народа , сочиненным Рабиндранатом Тагором . Тагор – автор романов, пьес и поэтических произведений, в 1913 стал лауреатом Нобелевской премии.

В литературе все большее значение приобретает творчество авторов-женщин. Среди них наиболее известны Тору Дутти и Сароджини Найду (1879–1949), писавшие на английском. Найду – поэтесса, общественная деятельница, после обретения Индией независимости ставшая губернатором штата Уттар. Ее короткие, изысканные стихи, часто имеющие форму народных песен, составили сборник Золотой порог, а саму поэтессу называли «соловьем Индии». Появляются женщины-прозаики: Тарабаи Шинде, написавшая эссе Сравнительный портрет женщины и мужчины (1882), Пандита Рамабаи Сарасвати, автор Индийской женщины из высшей касты (1887) и бенгальская писательница Ракая Сахават Хоссайн.

Суппираманья Баради (1882–1921) положил начало новым направлениям в современной тамильской литературе. Новатор в поэзии и прозе, он стал одним из основоположников оригинального рассказа на тамили. Писал стихотворения в прозе, публицистические очерки. В своем творчестве обращался к Рамаяне и Махабхарате , к жанру патриотической и гражданской поэзии.

Из авторов, писавших на хинди в 19– нач. 20 вв., известны писатель-просветитель Бхаратенду Харишчандра (1850–1885) – реформатор литературного языка, сблизивший его с народно-разговорной речью, новатор в жанрах драматургии и поэзии, автор драм Горе Индии , Нильдеви и др.; Премчанд (1880–1936) – основоположник критического реализма в литературе хинди и урду, публицист, литературовед, переводчик; Бхаратенду Харишчандра (1850–1885) – реформатор литературного языка, сблизивший его с народно-разговорной речью, новатор в жанрах драматургии и поэзии, автор драм Горе Индии , Нильдеви и др.

В литературе Нового времени заметное место занимает ассамский писатель Лакшминатх Безбаруа (1868–1938), испытавший влияние английских романтиков 19 в., родоначальник современной ассамской новеллы.

В индийской прозе ощущается влияние идей Махатмы Ганди , интерес к жизни социальных низов и борьбе за справедливость (Премчанд, Маник Бандиопадхьяй и др.).

Литература после 1946.

Обретение Индией независимости в 1946, отделение Пакистана и решение центрального правительства реорганизовать штаты внутри Индийского союза на основе 14 главных региональных языков изменило всю социо-культурную, в том числе и литературную ситуацию в Индии. Появилась проза, темами которой стало трагическое для многих индийцев и пакистанцев разделение, тяжелое положение в Пенджабе и Бенгалии, на границах. Политические события усилили интерес к английскому языку и словесности, к литературам других регионов, появились переводы с одного регионального языка на другой и на английский. В 1954 правительство Индии учредило Литературную академию для интеллектуальной и финансовой поддержки региональных литератур, включая исследование и публикацию фольклорного материала наряду с переводом основных произведений с одного регионального языка на другой.

Индо-английская литература начинает занимать ведущее место в современной культуре, появляются романы и рассказы об индийской жизни, написанные на английском языке, в основном индийцами, живущими или жившими в Индии. Среди тех, кто писал на английском и приобрел мировую известность, стоит упомянуть философа, писателя и драматурга Шри Ауробиндо (Гхош) (1872–1950). Его мировоззрение представляет собой своеобразный пантеизм, в котором переплетаются положения веданты, мистические концепции индуизма и западно-европейская философия. Свою поэзию он оценивал как результат мистического озарения, связанного с йогическими упражнениями. Ауробиндо – автор десятка пьес. Основное художественное произведение – Савитри: легенда и смерть , написанное белым стихом и включающее 12 книг. Основа сюжета взята из Махабхараты и связана с супружеской верностью Савитри, жены Сатьявана.

Новая литературная традиция отлична от существовавшей ранее литературы об Индии, созданной англичанами, среди которых были такие писатели, как Форстер, Киплинг и Ф.Вудруф. Англоязычные индийские писатели большей частью затрагивают крупномасштабные проблемы социальных перемен и модернизации, вставшие перед одним из наиболее консервативных обществ в мире после достижения независимости. Среди первых, кто отреагировал на эту проблематику, – М.Р.Ананд, чьи новеллы 1930–1940-х отображали судьбы обездоленных и отверженных. Р.К.Нараян в романах Финансовый эксперт (1952) и Гид (1958) изобразил житейские тяготы провинциала и горожанина «средней касты». Следует отметить таких писателей, как Б.Бхаттачарью, О.Менена и К.Сингха, чей Поезд в Пакистан (1956) вызвал воспоминания о насилии и распаде, которые пережил субконтинент в результате отделения Пакистана в 1947.

Другая разновидность индо-английской литературы представлена эссе, поэзией и публицистикой таких в высшей степени критически настроенных писателей, как В.Найпол, В.Мехта и Д.Мораес. Вероятно, наиболее известный из всех англоязычных индийских писателей Запада, Найпол, особенно прославился своей повестью Дом для мистера Бисваса (1961).

В независимой Индии появились и обрели известность писательницы Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя, Махасвета Деви и в особенности Руфь Правер Джхабхавала.

Пудумейпиттан (1906–1948) – псевдоним классика тамильской литературы Ч.Вируттачалама, автора около 15 сборников рассказов, публицистических статей, киносценариев, многих стихов.

Уникальное место в современной индийской литературе принадлежит автобиографическому жанру. Автобиография неизвестного индийца (1951) Н.Чаудхури предлагает картину духовной неприкаянности образованной элиты и этнографическое описание Бенгалии. Моя жизнь (1929) Ганди и Автобиография (1941) Неру – выдающиеся примеры ярких описаний от первого лица, созданных людьми, чьи жизни решающим образом повлияли на политическую историю Индии.

Новое поколение писателей в основном предпочитает писать по-английски. Это прежде всего Салман Рушди , манеру романов которого Дети полуночи (1980), Стыд (1983) и Последний вздох мавра (1995) сравнивают с «магическим реализмом»Маркеса.Рушди, живущий теперь в Великобритании, оказал сильное влияние на других молодых авторов. Среди них: Упаманью Чаттерджи (Английский, Август , 1988,), Викрам Сетх (Удобный парень , 1993), Рохинтон Мистри (Отличный баланс , 1995). Наиболее амбициозный и новаторский автор – Амитав Гхош, автор романа Теневые линии (1988). Арундати Рой – первая женщина-писатель в истории литературы Индии, получившая Букеровскую премию в 1997 за роман Божество мелочей . Все упомянутые авторы в своих романах пытаются интегрировать древнюю индийскую культуру и современность, в том числе западную, с ее поисками новых смыслов, демонстрируя мастерство стиля, новаторство литературных форм и свежесть подходов к решению извечных проблем человеческого бытия.

Литература:

Краткая история литератур Индии . Л., 1974
Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология . М., 1974
Калинникова Е.Я. Англоязычная литература Индии . М., 1974
Серебряков И.Д. Литературный процесс в Индии (VII–ХIII вв.) . М., 1979
Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы . М., 1980
Челышев Е.П. Современная индийская литература . М., 1981
Серебряков И.Д. Литературы народов Индии . М., 1985



Книги издательства Бхактиведанта Бук Траст это авторитетный перевод древнейших писаний Земли - Вед. В них вы найдете описание множества методов самоосознания, йоги, описание космического устройства вселенной, жизнь величайших святых и многое другое. Веды - вечная наука духовной жизни. Перевод и комментарии А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны (ISKCON)

Скачать Ведическую литературу:

"Бхагавад-гита" - священный диалог между Кришной и Арджуной, произошедший 5 тысяч лет назад на поле боя перед битвой. Квинтэссенция всей ведической мудрости. Особенность Бхагавад-гиты в том, что она рассказана непосредственно Верховной Личностью Бога. В этой книге читатель найдет все, что есть в других священных писаниях мира и также, с чем больше не встретится нигде.

Избранные статьи и письма А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, лекции, беседы с журналистами, учениками, известными людьми, в т.ч. с музыкантами Битлз и др.

«Шримад-Бхагаватам»

Сливки Вед, комментарий самого Вьясадевы (составитель Вед) на Веданта-сутру. Шримад-Бхагаватам (или Бхагавата-пурана) объясняет смысл всего Ведического знания. С оригинальными санскритскими текстами, русской транслитерацией, пословным переводом, литературным переводом и комментариями.

Первая песнь - «Творение» Часть первая

Природа Абсолютной Истины и аспекты Абсолюта. Воплощения Бога, в т.ч. в разные эпохи, Шри Кришна как источник всех воплощений, история Нарады, наказание сына Дроны, молитвы царицы Кунти, уход Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны. Часть вторая Время после ухода Господа Кришны, начало Кали-Йуги. Махараджа Парикшит встречает олицетворение века Кали, признаки деградации. Сын брахмана проклинает Махараджу Парикшита, последнего благочестивого императора. Сжатое изложение всего Шримад-Бхагаватам. Процесс реализации Абсолютной Истины в три этапа: 1) Брахман, 2) Параматма (Сверхдуша), 3) Верховная Личность Бога. "Пуруша-сукта", которую поют полубоги, регулярно приходящие воплощения Господа и Их миссии.

Третья Песнь - «Статус кво»

Часть первая

Творение мира, вселенская форма Господа, дух и материальная природа, сотворение человека и полубогов,

различные шкалы времени, начиная с атомного и кончая временем существования вселенной. Появление

Кумаров, четырех сыновей Брахмы, и Господа Шивы

Часть вторая

Приход Господа в облике Вепря, спасение Земли, погрузившуюся в воды на дне вселенной. Битва Господа с демоном Хираньякшей и предыстория явления двух могущественных демонов в материальном мире. Женитьба мудреца Кардамы на Девахути. Часть третья Четвертая Песнь - «Четвертый этап творения» Часть первая Дакша устраивает жертвоприношение на райских планетах. Дакше отсекают голову за оскорбление Шивы, жертвенная арена разрушена. Пятилетним ребенком Дхрува Махараджа, разгневавшись на оскорбление мачехи, уходит в лес. Его цель - увидеть Верховную Личность Бога и попросить у Него царство, не имеющее себе равных во всех трех мирах. Часть вторая Правление демонического царя Вены и его смерть от проклятия брахманов. Они производят наследника престола из мертвого тела царя. История жизни и деяний царя Притху, и его возвращение в духовный мир. Часть третья Молитвы Господа Шивы, падение души в материальный мир в аллегорической истории царя Пуранджаны. Трансмиграция души в материальном мире, деяния Прачетов и божественные наставления Нарады Муни. Пятая Песнь - «Творческий импульс творения» Часть первая Деяния царя Приявраты, и его потомков. Жизнь и учение Господа Ришабхадевы, царя-подвижника. Бхарата, император всей Земли, оставляет царство и уходит в лес для занятий духовной практикой. Почти достигнув совершенства жизни, он привязывается к олененку, и помня о нем в момент смерти, рождается оленем. В следующем рождении он помнит о своей ошибке и скитается по земле под видом безумного. Духовные наставления Бхараты царю. Часть вторая Аллегорическое описание материального мира как леса наслаждений, где на каждом шагу путника (душу) подстерегают опасности. Деятельность потомков царя Приявраты, описание устройства планетных систем вселенной с точки зрения ведической астрономии. Адские планеты. Шестая Песнь - «Предписанные обязанности человечества» Часть первая Брахман Аджамила падет жертвой вожделения, и создает новую семью с проституткой, поддерживая ее всеми видами грехов. Случилось, он называет своего младшего сына именем Господа, и когда к нему приходит смерть, спасается, зовя сына (а на самом деле, самого Бога). Ямадуты (те кто забирает души грешников) спорят с Вишнудутами (представителями Бога), наставления Ямараджи. Дакша проклинает Нараду Муни. Часть вторая История демона Вритрасуры, который, за счет преданности Богу побеждает Индру. Царь Читракету, и Дити, мать демонов. Седьмая Песнь - «Наука о Боге» Часть первая
Бог одинаково относится к каждому. Хираньякашипу покоряет всю вселенную, но не может справиться с гневом, узнав, что его сын - преданный Господа. Хираньякашипу считает, что сын опозорил его и предпринимает попытки убить его. Явление Господа Нрисимхи. Часть вторая Прахлада Махараджа успокаивает гнев Господа своими молитвами. Нарада Муни беседует с Махараджей Юдхиштхирой об устройстве богоцентрического общества, варнашрамы. Восьмая Песнь - «Сворачивание космического проявления» Часть первая
Истории, происходившие на других планетах. Господь спасает Гаджендру, царя слонов. Полубоги и демоны пахтают молочный океан, Господь Шива избавляет вселенную от яда, Бог приходит в облике прекрасной женщины, Мохини-мурти и лишает демонов возможности выпить нектар бессмертия. Часть вторая Предсказания будущего, описание системы управления вселенной, Махараджа Бали завоевывает райские планеты. Господь приходит как Ваманадева, сын Адити, матери полубогов. Он забирает у Бали всю вселенную и его самого. Матсья-аватара, воплощение Господа в образе гигантской рыбы, спасающей царя Сатьяврату во время всемирного потопа. Девятая Песнь - «Освобождение» часть первая
Потомки Ману, прародителя человечества, Дурваса Муни и его ссора с царем Амбаришей. Встреча сыновей Сагары с Господом Капиладевой, краткое описание жизни потомков царя Амшумана. Деяния Господа Рамы. Часть вторая Парашурама, воплощение Господа уничтожает все династии воинов 21 раз. Династия Яду, в которой придет Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Десятая Песнь «Summum Bonum» Последние главы Шримад-Бхагаватам, которые успел перевести и прокомментировать Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Вечные игры Верховной Личности Бога, Шри Кришны, которые Он явил на нашей планете около 5000 лет назад. Явление Господа Кришны, и Его детские игры.